(Buenos Aires:
Fedun, 2014, 73 págs.)
Víctor Samuel
Rivera | Universidad Nacional Federico Villarreal (Lima, Perú)
Gianni Vattimo (1936- ) es el más prolífico, llamativo e
interesante de cuantos suscriptores haya tenido el pensamiento posmoderno, y
aquél en cuya interpretación la hermenéutica filosófica ha alcanzado mayor
radicalidad.
Dentro de una perspectiva deseada por el autor mismo, crítico
audaz del liberalismo, ha dirigido la tradición heredada de Hans-Georg Gadamer
y Martin Heidegger hacia una posición filosófico-política de radicalismo de
izquierda.
La hermenéutica, un pensamiento cuyas raíces se hallan
comprometidas con el cuestionamiento del proyecto normativo ilustrado y se
ligan con la revolución conservadora alemana, ha terminado intentando articular
un posible lenguaje social para la izquierda anticapitalista posmoderna (aunque
no sólo para ella).
El filósofo de Turín, traductor de Hans-Georg Gadamer al
italiano y estudioso de Martin Heidegger y Friedrich Nietzsche, alcanzó
notoriedad intelectual definitiva como teórico del pensamiento débil y la
posmodernidad, primero con El pensamiento débil (1983)[1] y
luego con El fin de la modernidad (1985)[2] y Ética
de la interpretación (1989)[3].
Fue profesor de Estética
en la Universidad de Turín durante casi cuatro décadas; su retiro de la
docencia universitaria dio ocasión a la disertación Del diálogo al
conflicto (2008)[4], que marca un desplazamiento en su concepción de la
hermenéutica; este discurso constituye la incorporación del turinés como lector
filosófico de los cambios sociales y las transformaciones históricas.
Esperando a los
bárbaros acentúa un paso de Del diálogo al conflicto:
desde un diagnóstico estetizante y dionisiaco posmoderno a la articulación de
un lenguaje ontológico orientado a la interpretación de la resistencia y la
subversión antiliberal.
ÉSTE ES EL HORIZONTE
PARA ESPERANDO A LOS BÁRBAROS.
La hermenéutica de
Vattimo ha evolucionado desde un nihilismo radical, de disolución universal del
sentido humano en la estética y la autorrealización narcisista, a ser la voz de
los invisibles que padecen ese mismo proceso como una violencia: de la
conformidad estética en un mundo de interpretaciones divergentes (y “débiles”)
a la expectativa por lo nuevo en la historia, la “ontología del evento”[5].
Esperando a los
bárbaros es parte de una trilogía impresa en Buenos Aires como
proyecto editorial de la Federación de Docentes Universitarios (Fedun).
Esperando a los
bárbaros es la segunda y más novedosa entrega de esa trilogía, de
la que forman parte De la realidad a la verdad[6] y Dios es comunista[7].
Se trata de un conjunto
de conferencias y entrevistas ofrecidas en diversas visitas a la República
Argentina que relacionan a Vattimo con el mundo público culto “peronista” de
ese país (pág. 11), aunque también con los lenguajes sociales allí donde
alcanza la influencia de su obra, una influencia cuya geografía en este caso es
decisiva.
Vattimo, fuera de su
Italia natal, ha logrado su mayor acogida como filósofo, la mayor difusión
editorial, lectoría, participación en revistas, eventos académicos y
colaboración de prensa, en el mundo hispanoamericano.
Esta influencia se halla
más acentuada en España, donde es colaborador del diario
liberal-izquierdista El País y se encuentra la mayoría de sus
publicaciones en lengua hispana; también su influencia es muy pronunciada en la
Argentina y el Perú.
Este vínculo
hispanoamericano se ha visto reforzado por un compromiso explícito con aquellos
procesos políticos de la región que han sido contestatarios en los últimos años
del régimen económico, político y militar global del pensamiento único (pág.
63)[8].
Como se sabe,
“pensamiento único” es una expresión creada por el publicista Ignacio Ramonet
en 1995 para referirse al contexto histórico global posterior a la caída del
muro de Berlín y el fin de la Guerra Fría; designa el predominio consecuente
del liberalismo político y económico (esto es, el capitalismo) luego de la
autodisolución del comunismo.
Esta hegemonía liberal ha
sido denunciada por el turinés siguiendo una interpretación de Heidegger que
permite reconocer en este fenómeno un horizonte de violencia metafísica[9]: contra los pueblos subordinados, contra “los invisibles y los
silenciados” (pág. 71).
El filósofo de Turín
parece situar la hermenéutica como un compromiso ético y político con el evento,
que acontece en la disidencia y la subversión social e histórica contra la
imposición metafísica del liberalismo, especialmente en su faceta
latinoamericana.
La plasmación
hispano-latinoamericana del compromiso de Vattimo puede documentarse en Comunismo
hermenéutico (2011)[10], obra conjunta con Santiago Zabala, orientada explícitamente
para dar sustento filosófico a los procesos políticos disidentes del
pensamiento único en la América Española; esa obra tiene como antecedente
a Ecce comu, libro impreso en honor a Fidel Castro (2006)[11].
Argentina es uno de los
lugares de mayor acogida de esta filosofía comprometida. No resulta nada casual
la reimpresión con variantes de Ecce comu en Buenos Aires en
2009[12]; esta publicación inspiró parcialmente las Jornadas
Internacionales de Hermenéutica, organizadas desde ese año hasta el presente de
manera bienal por la Universidad de Buenos Aires.
El compromiso entre la
hermenéutica filosófica y los procesos políticos disidentes en América Latina,
así como su recepción calurosa “peronista” en la Argentina explican la
publicación en Buenos Aires de la trilogía que Esperando a los bárbaros
integra; el Fedun no es una editorial académica, sino parte del aparato de
difusión de un organismo sindical.
Pero detrás de la
influencia social y el interés político que las obras de Vattimo despiertan
subyace un tema central de significado filosófico.
Se trata de “el caso
Heidegger”, una polémica sobre el compromiso político del maestro de Alemania
que ha revestido inusual actualidad en la academia luego de la aparición
parcial de los Cuadernos negros del autor alemán en 2014[13], texto cuya impresión esperaba inquieta la comunidad académica
desde meses atrás; estos Cuadernos negros ofrecerían nuevas
“pruebas” de lo obvio: del pensar comprometido de un autor en su contexto
social.
Las implicaciones de “el
caso Heidegger” son relevantes porque se halla detrás de ellas la concepción de
la racionalidad que la hermenéutica sostiene[14] y que Vattimo, desde el giro de Del diálogo al
conflicto, opone al pensamiento único y la metafísica liberal.
¿Exige esto una
ponderación del grado de “conflicto” que la ontología del evento acarrea? …
… ¿Cuánto riesgo corren
los intérpretes sociales de la hermenéutica?
Mientras los sindicatos
de Buenos Aires difunden la obra del turinés, es sintomático que la comunidad
filosófica haya guardado un prudente silencio sobre textos recientes de
contenido político de Vattimo, en particular con Ecce comu pero,
aún más, con Comunismo hermenéutico.
Este silencio se
relaciona con la versión aplicativa, “peronista” o “bolivariana”, con el
interés y uso políticos que revisten ambas obras.
En la hermenéutica en
general, pero con claridad indiscutible desde Hans-Georg Gadamer, la comprensión no
va desligada de la aplicación[15], esto es, de la capacidad de transferir los conceptos del
filósofo a la interpretación y el compromiso con situaciones humanas concretas.
Este programa, que
Gadamer mismo se abstuvo de llevar a la práctica, se hace perceptible en
analogía de los textos recientes de Vattimo con la conducta política y los
escritos sociales de Martin Heidegger durante la fase nacional-socialista de la
historia de Alemania[16] que, antes de la aparición de los Cuadernos negros en
2014, pusiera sobre el tapete Víctor Farías en la década de 1980[17].
A este respecto, aunque
nadie en la comunidad filosófica lo haya hecho explícito aún y, más bien, se ha
desdeñado[18], el lector podría sospechar que la dimensión aplicativa de la
hermenéutica de Vattimo acarrea riesgos y peligros que, a la luz de la
historia, el caso Heidegger muestra indeseables.
¿No podría Vattimo y su
compromiso latinoamericano ir camino de cargar la filosofía con un nuevo
“error” (algo así como “el error de Vattimo”)? Éste es el tema central de Esperando
a los bárbaros: la defensa de la hermenéutica como un pensar desde el
riesgo.
Esperando a los
bárbaros es un conjunto de dos conferencias dictadas por Vattimo en
Buenos Aires en el año 2013. La primera se titula “La muerte del arte de las
obras de arte” (págs. 19-44); la segunda es “Esperando a los bárbaros (o sólo
un dios puede salvarnos)” (págs. 45-73); un texto de estética seguido de otro
de filosofía política.
Es fácil notar sin
embargo que ambos se complementan entre sí y constituyen un solo discurso en
cuyo nudo se hallan a la vez Heidegger, sus Cuadernos negros y
la pregunta por los riesgos del pensamiento del filósofo políticamente
comprometido.
Desde el prólogo,
compuesto por el director de la Biblioteca Gianni Vattimo, Marcelo González
Magnasco, se resalta el particular interés de la dimensión política de la
segunda de estas conferencias (págs. 13-14); se referiría a una “izquierda
débil” (pág. 16) con pretensiones de ser el pensamiento de “los débiles, los
marginados, los invisibles” (pág. 18), sumidos en “un destino violento” (pág.
14).
El lector frecuente de la
obra de Vattimo se halla allí con lo que resulta una extraña novedad, a saber,
la rehabilitación de una “actitud apocalíptica” (pág. 58)[19]; aunque esto puede pasar inadvertido, se trata de un tema
filosóficamente determinante, relacionado con el alcance y la radicalidad del
pensamiento de Vattimo y la versión de la hermenéutica que de ello se
desprende.
Desde la década de 1980
el turinés advertía que su obra era susceptible de una interpretación
“apocalíptica”, que también denominó entonces “arcaísmo”[20].
Se trataba entonces
de advertir contra un error; arcaísmo y Apocalipsis eran
parte de una “desviación” de la hermenéutica; eran un peligro por su eventual
estimulación a la violencia política, que entonces el autor “débil” recusaba;
se trataba del temor ante sus posibles “consecuencias nihilistas” y
“reaccionarias”[21].
Pero ya desde 2006 hay
indicios de un giro hacia esta misma perspectiva apocalíptica antes negada (y a
sus “consecuencias”): un riesgo propio de la “izquierda”, que quizá no resulte
por ello tan “débil” ahora, que su autor ha pasado “del diálogo al conflicto”.
Se hace necesario, como
entiende el lector, encarar el caso Heidegger[22]. El conjunto del texto se sitúa en esta atmósfera apocalíptica
que, como reconoce el autor (por sus antecedentes nazis), “puede causar un poco
de vergüenza” (pág. 21).
Es conveniente aquí
seguir el orden expositivo de las conferencias.
*** “La muerte del
arte de las obras de arte” es un extenso comentario a una frase de Nietzsche (cfr. págs.
21-22) que se halla orientado a señalar una propuesta sobre la experiencia
artística en el tiempo presente, “en términos políticos o proféticos” (pág.
43);
… el arte aparece
definido como una actividad que, por sus peculiares circunstancias históricas,
tendría la misión política de “proponer un mundo”, lo cual es sólo posible para
el artista si se halla “en contacto” con su entorno histórico (pág. 42).
Es fácil reconocer allí
la interpretación social y política que hace Vattimo del ensayo de
Heidegger El origen de la obra de arte (1934)[23], y no extraña por ello que sea en función de Heidegger, en
mayor medida que de Nietzsche, que se articula el sentido de la conferencia.
Para Heidegger la
experiencia de la obra de arte es un evento de “verdad”, un
acaecer ontológico semejante a la “fundación de un Estado”[24].
Se trata de ordenar aquí
un discurso sobre “qué es una experiencia estética” (pág. 22); en la estela de
Heidegger, subraya el carácter fundante de una obra de arte como generadora de
instituciones sociales nuevas, esto es, como hito social de un acontecer
histórico transformador.
En el esfuerzo de
“comprender la experiencia estética” (pág. 23) como Heidegger la expresa, el
lector reconoce un desarrollo centrado en tres secciones.
… Se identifica una
primera, que es un extenso comentario a la interpretación histórica de la
estética según Hegel (págs. 22-28).
La comprensión de “arte”
de la obra de arte, así como su fin, pasaría básicamente por la herencia de la
interpretación de lo artístico por Hegel, aunque su definición correspondería a
lo que Luigi Pareyson –profesor de Vattimo- entiende como la concepción
tradicional de la obra de arte (pág. 24): un acto de imposición de una realidad
autónoma, algo que “se impone” (pág. 24) en “una época” (pág. 27).
… La segunda sección
justificaría la posición de Heidegger a partir de condiciones sociales
específicas de inicios del siglo XX: una acelerada industrialización y la
objetualización mercantil de la obra de arte; éstas habrían sido enfrentadas
por las vanguardias artísticas que precedieron a la conferencia de Heidegger de
1934 y en parte son su trasfondo de sentido (págs. 28-38).
… La tercera y última
sección constituye la propuesta de Vattimo propiamente dicha (págs. 39-43).
El lector observa que la definición
del arte que pasaría por clásica a través de Pareyson adquiriría un relieve
nuevo en el contexto social de las vanguardias artísticas, frente al cual
Heidegger habría politizado la imposición del carácter singular y fundante de
la obra de arte.
Se trataría de la forma
filosófica de un “rechazo ético y político” (pág. 35) del significado social de
la obra de arte clásica en la época moderna (cfr. págs. 28-30).
El lector comprende
pronto el trasfondo de sentido de la conferencia sobre arte. Tras la propuesta
final de Heidegger-Vattimo sobre el carácter social fundante del arte se halla
el hecho de que Heidegger diseñó la versión final de El origen de la
obra de arte entre 1934 y 1935; tenía entonces a la vista el fastuoso
y multitudinario Congreso del Partido Nacional Socialista de Adolf Hitler en
Nuremberg, pero aún más la inmortalización de ese mismo congreso por Leni
Riefenstald en el film El Triunfo de la voluntad (que sin duda
es una obra de arte), en suma, la dimensión monumental y artística de ese
régimen nazi del que Heidegger era parte suscriptora (cfr. pág. 21).
Cuando Vattimo es
explícito con la deuda de Heidegger a veces disimula estas referencias nazis
fechando el texto en 1936, cuando el vínculo de Heidegger con el Partido
Nacional Socialista se había aligerado bastante, al menos respecto de la
situación en 1934, que es la que explica el contenido político de la
conferencia sobre la obra de arte[25].
Aunque nadie podría
reprochar una adhesión similar en Vattimo, lo cual así pensado sería una mera
vulgaridad periodística y una frivolidad estúpida, es manifiesto que hay una
analogía histórica entre uno y otro filósofo, como Vattimo mismo admite[26]; se trata de una pertenencia mutua al horizonte de una
concepción anti moderna y anti ilustrada de la racionalidad humana que (para
seguir la estrategia de argumentación de la conferencia) descansa en un
contexto semejante[27].
“El error de Heidegger
estuvo fundado en (un) sentimiento apocalíptico” (pág. 61) –escribe el de
Turín-; por ello “es central que nos preguntemos si tenemos razones para ser
apocalípticos hoy” (pág. 62), esto es, si vale la pena arriesgarse a error
semejante. Y ya sabemos que hay un “cierto tono apocalíptico reciente” que la
obra reciente de Vattimo desea rehabilitar, con todo y sus temibles
“consecuencias”. Malgré tout, urge separar Apocalipsis de
nazismo.
La segunda
conferencia no en vano se inicia con una frase que Vattimo toma de Heidegger:
“Un gran pensador siempre dice una sola cosa” (pág. 47).
Rápidamente el lector
reconoce en la segunda conferencia el complemento de la anterior: “cuando
hablamos de los filósofos” hay veces en que se debe dar cuenta de sus “vidas”
(de sus vidas nacional socialistas) aunque sea “controvertido y problemático”
(pág. 48), relativo a algo “respecto de lo que hablé hace seis meses” (pág.
49).
Se trata –como ya
sabemos- de un tema irresuelto de la conferencia anterior, que acarrea desde su
giro político en Del diálogo al conflicto y que es una
constante desde entonces[28].
Esta conferencia sitúa la
anterior interpretación del arte como imposición social de algo nuevo “desde
nuestra condición apocalíptica”; el manido tópico heideggeriano de la obra de
arte como evento fundante, análogo a la “fundación de un Estado”.
Es desde y porque hay una
situación apocalíptica que Vattimo se ocupa de sustentar “la espera frente a la
parusía” “sin intentar reducirla a algo que ya pasó”; a “una persona como
el Führer” (págs. 72-73), por ejemplo, que es lo que haría un
periodista muy documentado pero distraído que buscara en Heidegger (¿o
Vattimo?) a un hombre equivocado antes que a un filósofo, como hizo antes
Farías.
Se trata de comprender e
incluso de recuperar positivamente el error de Heidegger,
eliminando “lo que ya pasó” (esto es, el nacional socialismo) pero “manteniendo
una actitud crítica y conservando la esperanza” (pág. 73).
La conferencia “Esperando
a los bárbaros” se inicia con una introducción retórica al tema de la
conferencia a través de la explicación de su (doble) título, de un lado, un
poema del griego Constantino Kavafis, de otra, una frase de Heidegger
interrogado sobre su rol en la Alemania de Hitler.
“Sólo un dios puede
salvarnos” es una frase en una entrevista que concedió Heidegger en 1953 para
la revista Der Spiegel[29]; como ya se ha anticipado, esta frase se relaciona con su
compromiso nacional-socialista.
El peso definitivo para
el nuevo tono apocalíptico de Vattimo se halla en vincular de manera expresa
una concepción de la experiencia histórica que acompaña, no sólo a Heidegger,
sino al filósofo turinés mismo; se trata de entender la hermenéutica y la
ontología del evento desde una urgencia y como un anunciar: como comprensión
que no se agota en el presente, sino que adivina y tantea, peronista o
bolivariana, en cualquier caso desde fuera de algo que, presente para el
hombre, claramente no es de su disposición.
En medio de un futuro que
es y se quiere misterio, ya que experiencia tremenda y fascinante de una
violencia insoportable, “con Heidegger y más allá de él”, preparándose “para
una nueva venida del Ser”[30].
Una manera de explicar esto en relación con la historia es
pensar desde el final, hacia la revelación de un advenir indisponible. El
advenir de los bárbaros, que no pueden ser conocidos (cfr. pág. 50), sino adivinados en
la esperanza, la esperanza de “la salud que viene de otro” (pág. 51).
Allí donde “el apocalipsis es el pensamiento único” (pág. 63)
“si Heidegger estuviera aquí diría lo mismo”, aunque “quizá con una camiseta
nazi” (pág. 67). Pero no es Heidegger quien se halla aquí, sino Vattimo y, en
última instancia, con él y a través de él mismo como profeta, una experiencia
histórica; instalada desde la violencia metafísica del pensamiento único; es
esta experiencia lo que, a nuestro entender, conllevaría el pronóstico de
una “parusía” (pág. 73).
El hermeneuta adopta pues, una “actitud profética y política”
(pág. 41); entiende que un pronóstico es anuncio de algo histórico que él
mismo no sabe (cfr. pág. 48); diagnostica, pues, con “temor”
(pág. 50) y adivina algo; espera en su advenimiento
entre los invisibles y los débiles, allí donde los cuadernos de un filósofo,
negros, verdes o rojos, parecen anunciar la esperanza.
Caetera desiderantur...
[1] G.
Vattimo y P. A. Rovatti (eds.), El pensamiento débil [1983],
Madrid, Cátedra, 1995, 363 págs.
[2] G.
Vattimo, El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la
cultura posmoderna[1985], Barcelona, Gedisa, 2000, 169 págs.
[3] G.
Vattimo, Ética de la interpretación, Barcelona, Paidós, 1992, 224
págs.
[4] G.
Vattimo, “Del diálogo al conflicto. Lección magistral de despedida de la
enseñanza”, en T. Oñate et alii, El compromiso del espíritu
actual. Con Gianni Vattimo en Turín, Cuenca, Aldebarán, 2010, págs. 23-34.
[5] Cfr.
G. Vattimo, Della realtà, Milano, Garzanti, 2012, págs. 99-140.
[6] G.
Vattimo, De la realidad a la verdad. Conferencia con motivo de la
distinción del Doctorado Honoris Causa de la Universidad de Buenos Aires,
Buenos Aires, Fedun, 2014.
[7] G.
Vattimo, Dios es comunista. Conversaciones con Marcelo González
Magnasco y Adriana Farías, Buenos Aires, Fedun, 2014, 89 págs.
[8] Cfr.
G. Vattimo, Dios es comunista, págs. 55 y ss.
[9] Cfr.
G. Vattimo, “Del diálogo al conflicto”, págs. 27-29: cfr. particularmente G.
Vattimo, “Metafísica y violencia”, en S. Zabala (ed.), Debilitando la
filosofía. Ensayos en honor a Gianni Vattimo, Barcelona, Anthropos, 2009,
págs. 451-475; comparar el anterior con G. Vattimo, “Fundamentalismo
democratico e dialettica del pensiero”, en VV. AA., Democracia
profunda, reinvenciones nacionales y subjetividades emergentes, Río de
Janeiro, Editora Universitaria Candido Mendes, 2007, págs. 403-410.
[10] G.
Vattimo y S. Zabala, Hermeneutic Communism. From Heidegger to Marx,
New York, Columbia University Press, 2011, 256 págs.
[11] G.
Vattimo, Ecce comu, La Habana, Ciencias Sociales, 2006, 154 págs.
[12] G.
Vattimo, Ecce comu. Cómo se llega a ser lo que se era, Buenos
Aires, Paidós, 2009, 131 págs.
[13] M.
Heidegger, Überlegungen II-VI (Schwarze Hefte 1931-1938), Frankfurt
am Main, Vittorio Klostermann, 2014 (GA 94); M. Heidegger, Überlegungen
VII-XI (Schwarze Hefte 1938/39), Frankfurt am Main, Vittorio
Klostermann, 2014 (GA 95); M. Heidegger, Überlegungen XII-XV (Schwarze
Hefte 1939-1941), Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 2014 (GA 96).
[14] Cfr.
G. Vattimo, “La reconstrucción de la racionalidad”, en G. Vattimo (comp.),Hermenéutica
y racionalidad, Santa Fe de Bogotá, Norma, 1994, págs. 141-161.
[15] Cfr.
H-G. Gadamer, Verdad y Método. Fundamentos de una hermenéutica
filosófica, Salamanca, Sígueme, 1993, págs. 378 y ss.; J. Grondin, Introducción
a la hermenéutica filosófica, págs. 168-169.
[16] Cfr.
G. Vattimo, Della realtà, págs. 172 y ss.
[17] V.
Farías, Heidegger y el nazismo [1987], México, FCE, 1998, 602
págs.
[18] Cfr.
D. M. Leiro, “Hacia una hermenéutica de la escucha”, en T. Oñate et
alii, El compromiso del espíritu actual. Con Gianni Vattimo en
Turín, Cuenca, Aldebarán, 2010, pág. 60.
[19] Hace
referencia a una (entonces) célebre conferencia de Jacques Derrida en
Cerisy-La-Salle (1982). Cfr. J. Derrida, Sobre un tono apocalíptico
adoptado recientemente en filosofía, México, Siglo XXI, 2006, 79 págs.
[20] Cfr.
G. Vattimo, Más allá del sujeto. Heidegger y la hermenéutica,
Barcelona, Paidós, 1989, págs. 15-16; G. Vattimo, Ética de la
interpretación, págs. 16 y ss., 64-65.
[21] G.
Vattimo, Ética de la interpretación, pág. 22.
[22] Cfr.
G. Vattimo, Ecce comu, págs. 52-53.
[23] M.
Heidegger, “El origen de la obra de arte”, en Sendas perdidas,
Buenos Aires, Losada, 1960, págs. 13-67.
[24] Cfr.
M. Heidegger, “El origen de la obra de arte”, pág. 51; G. Vattimo y S. Zavala,Hermeneutic
Communism, pág. 42; G. Vattimo, “Del diálogo al conflicto”, pág. 31.
[25] G.
Vattimo, “Del diálogo al conflicto”, pág. 29; G. Vattimo, Della realtà,
págs. 125-126.
[26] Cfr.
G. Vattimo, “Del diálogo al conflicto”, págs. 32-33.
[27] Como
explícitamente resalta el propio Vattimo en una entrevista de 2013; cfr. G.
Vattimo,Dios es comunista, págs. 67-68; G. Vattimo, “Del diálogo al
conflicto”, págs. 28-29.
[28] Cfr.
G. Vattimo, “Del diálogo al conflicto”, págs. 28-33; G. Vattimo, Della
realtà, págs. 12 y ss.
[29] M.
Heidegger, “Entrevista del Spiegel” [1976], M. Heidegger, La
autoafirmación en la Universidad alemana. El Rectorado, 1933-1934. Entrevista
del Spiegel, Madrid, Tecnos, 1989, pág. 71.
[30] G.
Vattimo, “Metafísica y violencia”, en S. Zabala (ed.), Debilitando la
filosofía. Ensayos en honor a Gianni Vattimo [2007], Barcelona,
Anthropos, 2009, pág. 472.
